Torne-se um Mestre Zen
"A nossa profundidade interior deve ser tanto quanto a do oceano, então não estaremos perturbados pelo elogio ou crítica externa. Para isso, temos que ter amor pelos outros em nosso coração e devemos ajudar as pessoas. E quando alcançamos a profundidade interior, as recompensas do mundo externo não nos importam tanto. " - Radhanath Swami
Um jovem campeão bastante arrogante desafiou um mestre Zen que era renomado por sua habilidade como arqueiro. O jovem demonstrou notável proficiência técnica quando ele acertou um alvo distante na sua primeira tentativa e depois dividiu essa flecha com seu segundo disparo. "Olhe alí", ele disse para o velho, " veja se você consegue se igualar a isso! "Sem se perturbar, o mestre não tirou seu arco, mas sim deu um sinal para o jovem arqueiro segui-lo até a montanha. Curioso sobre as intenções do velho companheiro, o campeão seguiu-o pela montanha elevada até chegar a um profundo abismo, atravessado por um tronco bastante frágil e instável. Calmamente, do meio da ponte instável e certamente perigosa, o velho mestre escolheu uma árvore longínqua como alvo, tirou seu arco e disparou um tiro limpo e certeiro. "Agora é sua vez", disse ele enquanto graciosamente dava um passo atrás para a terra firme.
Olhando com terror para o abismo aparentemente sem fundo, o jovem não pôde forçar-se a subir no tronco, nem ao menos atirar em um alvo. "Você tem muita habilidade com o arco," o mestre disse, percebendo a situação de seu desafiante, "mas você tem pouca habilidade com a mente que não o permite que dispare a flecha."
Externamente podemos aperfeiçoar nossas casas e mostrar que tudo em nosso mundo é bom, mas quando estamos em uma situação provocante, temos a tendência de reagir negativamente e hesitarmos. Lidamos com nossos parceiros dia a dia e , nas nossas relações, temos de ver se somos como o arqueiro jovem ou o velho mestre. Será que nos deixamos levar facilmente por razões frágeis, machucando-nos ou irritando-nos tão rapidamente e ficando frustrados quando nossas expectativas não são atendidas? Ou será que temos a capacidade de tolerar situações provocantes, para respeitar um ao outro em todas as situações, para cuidar do outro e amá-lo incondicionalmente, sem permitir que a mente interfira no nosso relacionamento?
As escrituras védicas dão uma fórmula secreta para desenvolvermos a profundidade interior e elevar-nos não apenas em nossas relações, mas também na qualidade de nossas vidas. Elas afirmam que não somos este corpo que profundamente se identifica, mas que nós somos almas espirituais, partes integrantes do Senhor Supremo. Quando nós, como parceiros, juntos nos esforçamos para entender essa relação entre nós e o Senhor Supremo e repousamos nosso amor perdido no amor ao Senhor Supremo, nossa vida se eleva acima do normal. Só então, com esse entendimento e conhecimento completo, é possível se auto situar e tolerar qualquer tipo de situação provocante. Quando desenvolvemos este nível de tolerância, nós automaticamente evocamos afeto, respeito, amor e, deste modo, podemos alcançar uma paz duradoura e felicidade em nossas vidas matrimoniais.
"Aquele que não está conectado com o Supremo nunca pode ter uma mente controlada nem inteligência sóbria, sem as quais não existe possibilidade de paz. E como pode haver qualquer felicidade sem paz?" (Bhagavad Gita 2,66)
Tradução: Lalita Chandra devi dasi ( HDG)
Fonte: http://sacredbonding.com/
Um jovem campeão bastante arrogante desafiou um mestre Zen que era renomado por sua habilidade como arqueiro. O jovem demonstrou notável proficiência técnica quando ele acertou um alvo distante na sua primeira tentativa e depois dividiu essa flecha com seu segundo disparo. "Olhe alí", ele disse para o velho, " veja se você consegue se igualar a isso! "Sem se perturbar, o mestre não tirou seu arco, mas sim deu um sinal para o jovem arqueiro segui-lo até a montanha. Curioso sobre as intenções do velho companheiro, o campeão seguiu-o pela montanha elevada até chegar a um profundo abismo, atravessado por um tronco bastante frágil e instável. Calmamente, do meio da ponte instável e certamente perigosa, o velho mestre escolheu uma árvore longínqua como alvo, tirou seu arco e disparou um tiro limpo e certeiro. "Agora é sua vez", disse ele enquanto graciosamente dava um passo atrás para a terra firme.
Olhando com terror para o abismo aparentemente sem fundo, o jovem não pôde forçar-se a subir no tronco, nem ao menos atirar em um alvo. "Você tem muita habilidade com o arco," o mestre disse, percebendo a situação de seu desafiante, "mas você tem pouca habilidade com a mente que não o permite que dispare a flecha."
Externamente podemos aperfeiçoar nossas casas e mostrar que tudo em nosso mundo é bom, mas quando estamos em uma situação provocante, temos a tendência de reagir negativamente e hesitarmos. Lidamos com nossos parceiros dia a dia e , nas nossas relações, temos de ver se somos como o arqueiro jovem ou o velho mestre. Será que nos deixamos levar facilmente por razões frágeis, machucando-nos ou irritando-nos tão rapidamente e ficando frustrados quando nossas expectativas não são atendidas? Ou será que temos a capacidade de tolerar situações provocantes, para respeitar um ao outro em todas as situações, para cuidar do outro e amá-lo incondicionalmente, sem permitir que a mente interfira no nosso relacionamento?
As escrituras védicas dão uma fórmula secreta para desenvolvermos a profundidade interior e elevar-nos não apenas em nossas relações, mas também na qualidade de nossas vidas. Elas afirmam que não somos este corpo que profundamente se identifica, mas que nós somos almas espirituais, partes integrantes do Senhor Supremo. Quando nós, como parceiros, juntos nos esforçamos para entender essa relação entre nós e o Senhor Supremo e repousamos nosso amor perdido no amor ao Senhor Supremo, nossa vida se eleva acima do normal. Só então, com esse entendimento e conhecimento completo, é possível se auto situar e tolerar qualquer tipo de situação provocante. Quando desenvolvemos este nível de tolerância, nós automaticamente evocamos afeto, respeito, amor e, deste modo, podemos alcançar uma paz duradoura e felicidade em nossas vidas matrimoniais.
"Aquele que não está conectado com o Supremo nunca pode ter uma mente controlada nem inteligência sóbria, sem as quais não existe possibilidade de paz. E como pode haver qualquer felicidade sem paz?" (Bhagavad Gita 2,66)
Tradução: Lalita Chandra devi dasi ( HDG)
Fonte: http://sacredbonding.com/